Джон Дьюи (1859–1952) философ, педагог... Человек, по-настоящему мыслящий, черпает из своих ошибок не меньше познания, чем из своих успехов. ... Мораль – не перечень поступков и не сборник правил, которыми можно пользоваться, как аптекарскими или кулинарными

Джон Фицджеральд Кеннеди (1917–1963) 35-й президент США... Либо человечество покончит с войной, либо война покончит с человечеством. ... Соединенные Штаты должны двигаться очень быстро даже для того, чтобы стоять на месте. ... Теперь он легенда, а он предпочел бы быть

Вольтер. Трактат о веротерпимости в связи со смертью Жана Каласа (1763) Глава VI. Является ли нетерпимость законом природы или человеческим законом[…] Закон природы – это тот закон, который природа предписывает людям. Закон человеческий может основываться только на законе

Барримор Джон Джон Барримор (1882–1942) – американский актер. Актерам не следует читать театральные обозрения. Если вы не верите тем статьям, в которых высказывается отрицательное мнение о вашей игре, почему вы должны доверять тем, в которых вас хвалят? Счастье

Локк Джон Локк (1632–1704) – английский философ-просветитель и политический мыслитель. Здоровый ум в здоровом теле – вот краткое, но полное описание счастья в этом мире. Того, кто пользуется словами несдержанно и бессвязно, либо не заметят, либо не поймут. Чтение

Морли Джон Джон Морли (1838–1923) – английский государственный деятель, писатель и издатель газеты; виконт. Недостаточно просто творить добро, делать это следует правильным образом. Простота характера не есть помеха остроте ума. Заставить человека замолчать – не

Локк в 1689 публиковал работы, близкую по содержанию к Трактатам, а именно «Первое Письмо о веротерпимости» (Letter for Toleration, написано в основном в 1685), «Второе письмо» - 1690 «Третье письмо» - 1692.

Сам Локк не был сторонником абсолютной свободы. С его точки зрения, католики заслужили гонения, поскольку клялись в верности иностранному властелину, папе; атеисты – поскольку их клятвенным заверениям нельзя верить. Что касается всех остальных, то государство должно оставить за каждым право на спасение своим собственным путем. В Письме о веротерпимости Локк выступил против традиционного взгляда, согласно которому светская власть вправе насаждать истинную веру и истинную мораль. Он писал, что силой можно заставить людей только притворяться, но никак не верить. А укрепление нравственности (в том, что не затрагивает безопасность страны и сохранение мира) – это обязанность не государства, а церкви. Что касается политической подоплеки, то здесь мыслитель старался быть толерантным по отношению как к римскому католичеству, то есть представителям зарубежной власти, так и к атеистам.

N. B.Основание для толерантности - это свобода. Свобода – это возможность следовать своему желанию, но только тогда, когда это не запрещено. Запреты содержатся в природных и общественных законах. Свобода заключается в независимости от самовластия другого человека. Границы толерантности очерчены сферами ее проявления в жизни людей. Толерантность проявляется в веротерпимости.

Большой заслугой Локка была его настойчивая защита веротерпимости. Этой теме он посвятил несколько работ, наиболее яркой из которых является «Послание о веротерпимости» (1689, рус.пер. 1988) - страстный и глубокий памфлет в защиту свободы совести как неотъемлемого права каждого человека. Право выбора и исповедания религии отвечает интересам и свободам людей, и поэтому должно быть признано гос-вом как их естественное право. Оно отвечает и интересам истинной церкви как добровольного человеческого сообщества, которая в своей деятельности призвана руководствоваться благочестием и состраданием, а не насилием. Терпимость не может распространяться лишь на тех, кто вступает в противоречие с законами гoc-ва и моральными нормами общества, кто сам не проявляет терпимости в вопросах религии или использует ее для получения привилегий и кто вообще отрицает существование Бога. «Послание...» содержало требования предоставления религиозным общинам равных прав и отделения церкви от гос-ва. Защищая свои взгляды на религию и церковь от критиков, Л. опубликовал второе (1690) и третье (1692) послания о веротерпимости (четвертое так и осталось недописанным). В 1695 Л. издал кн. «Разумность христианства, каким оно представлено в Священном Писании», где старался рационально отделить подлинное учение Христа от последующих наслоений. Вместе с тем он полагал, что, поскольку человеческий разум ограничен, христианство, даже разумное, нуждается в откровении, в приобщении к божественному опыту «через его дух».

Социально-политическая философия Локка изложена в «Двух трактатах о правлении» (1690, рус.пер. 1988). В первом трактате он рассматривает и опровергает взгляды роялиста Р. Филмера, который утверждал, что всякая собственность и власть происходят от владений и власти Адама, дарованных ему Богом. Во втором трактате Локк развивает теорию происхождения собственности из труда, а государственной власти из общественного договора. Здесь излагается общая концепция происхождения, объема и цели государственного правления. Объединяясь в гос-во, люди передают правительству часть своих естественных прав ради защиты всех остальных прав - на жизнь, на свободу слова и веры, на собственность. Законодательная власть в гос-ве должна быть отделена от исполнительной, судебной и федеративной, осуществляющей внешние сношения. Правительство должно подчиняться закону, как и граждане, ибо именно закон обеспечивает свободы, защищая каждого от произвола и насилия со стороны других. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергать правительство, которое не выполняет взятые на себя обязательства. Это была концепция, обосновывающая тот государственный строй парламентарной монархии, который складывался в Англии после «Славной революции» 1688-1689.

8. Главные проблемы политической теории в работе Т. Гоббса «О гражданине».

Томас Гоббс (кон.XVI – XVII в.) - представитель естественно-правового учения, был убежденным сторонником абсолютной монархии.Среди его трудов следует выделить: «Защита власти и прав короля, необходимых для сохранения мира в государстве», «О гражданине», «О теле», «О человеке», «Левиафан» (1651).

В «Левиафане» Т. Гоббс отстаивает абсолютную власть неограниченного монарха. Государство распоряжается силами и способностями отдельных лиц в интересах общего блага. Общественным договором люди отказались от своих естественных прав в пользу государства. Власть государственного суверена является абсолютной. Т. Гоббс был убежденным противником всяческих революций. Поэтому после победы английской буржуазной революции и казни короля ему пришлось уехать в политическую эмиграцию в абсолютистскую Францию.

Т. Гоббс – основоположник механистического материализма. Математический (геометрический) метод он считал универсальным для всего научного познания. Его механистические воззрения выражаются во взглядах на природу государства. Т. Гоббс рассматривал государство как единый грандиозный механизм, Левиафан (огромное библейское морское чудовище). Верховная власть – душа государства. Судьи и чиновники – его суставы. Советники – его память. Законы – его разум и воля. Награды и наказания – его нервы и т.д.

Т. Гоббс пытался исследовать природу человека и вывести из нее понятие государства. Основа природы человека, по Т. Гоббсу, – страх, вытекающий из человеческого эгоизма. Человек ищет всегда не общения, а господства над другими. По природе люди равны друг другу, поэтому в естественном состоянии каждый человек имеет право на все, а все борются друг против друга. Нужно выйти из естественного состояния в поисках мира (первый естественный закон Т. Гоббса). Из этого вытекает обязанность проявлять благодарность, прощать прошлые обиды, проявлять уважение к другим людям и т.д. (естественные и вечные законы Т. Гоббса). Гоббс подчеркивает незыблемость и всеобщность естественных законов.Общественный договор заключается каждым с каждым. Посредством этого договора масса людей преобразуется в единое общество, образуя новое лицо, чья воля объединяет и выражает волю всех.

Организация государственной власти может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Эти формы отличаются друг от друга лишь количеством властей предержащих. При этом наилучшей формой правления Т. Гоббс считает, естественно, монархическую. Государственная власть никем и ничем не ограничена, она стоит над гражданским законом и подобна человеческой душе в государственном теле. Власть государственного суверена является абсолютной. Подданные – рабы государства.

В своей книге "О гражданине" (1646 г.) Гоббс пишет: "Для обогащения граждан необходимы две вещи: труд и бережливость. Полезна также третья вещь, а именно, естественные произведения земли и моря. Четвертый источник - война, которая подчас увеличивает богатство граждан, но чаще война только уменьшает его. Необходимы только первые две вещи, ибо даже государства, не имеющие посевной площади, могут обогатиться за счет одних только хорошо развитых торговли и промысла."

"Стоимость или ценность человека, так же как и всех других вещей пишет Гоббс, - есть его цена, то есть она составляет столько, сколько выгоды и полезного результата может бать получено в результате пользования его силой или его интеллектуальными способностями, и потому она не имеет абсолютного характера, и не зависит от потребностей и суждения других лиц. Труд человека есть товар, который, как и всякая другая вещь, может быть обмениваем на вознаграждения, и существовали государства, которые, обладая территорией в размере только необходимой для поселения, не только сохраняли тем не мнение свои силы, но и увеличивали их частью посредством труда, затрачиваемого на торговлю между разными регионами, частью способом продажи мануфактурных изделий из материалов привезенных из других областей". В этих изречениях Томаса Гоббса мы видим трудовой теории стоимости, которая получила свое первое выражение у ученика Гоббса - не менее известного философа Тьерри.

Согласно учению Т. Гоббса, эгоизм объявляется, таким образом, главным стимулом человеческой деятельности. Но Т. Гоббс не осуждает людей за их эгоистические наклонности, не считает, что они злы по своей природе. Ведь злы не сами желания людей, указывает философ, а только результаты действий, вытекающих из этих желаний.

Гоббс утверждает, что сама человеческая природа такова, что человек старается извлечь из всего какую-то выгоду для себя, либо достичь уважения и почестей со стороны товарищей. Однако Гоббс в тоже время подчеркивает, что такое сообщество, возникающее ради приобретения славы не может быть ни большим, ни длительным, так как слава, как и почет, основываются на сравнении и превознесении одного над другим. Т.Гоббс считал, что количество полезных благ в этой жизни можно увеличить посредством взаимных услуг, но в гораздо большей степени это достигается благодаря господству над другими, чем благодаря сообществу с ними; поэтому вряд ли кто-либо сомневается в том, что если бы не страх, люди от рождения больше стремились бы к господству, чем к сообществу.

Что касается страха и недоверия людей друг к другу, то они проистекают, по Гоббсу, из-за равенства физических и умственных способностей людей. Хотя мы зачастую и наблюдаем, что один человек сильнее или умнее другого, однако если рассмотреть их способности в совокупности, то окажется, что разница между людьми в этом отношении не настолько велика.

Гоббс не только не идеализировал естественное состояние человечества, а, напротив, подчеркивал, что оно мешает нормальному развитию общественной жизни, отвлекает силы и способности людей от созидательной деятельности. В естественном состоянии, писал Гоббс, нет места трудолюбию, так как никому не гарантированы плоды его труда и даже собственная безопасность.Гоббс утверждает, что веление природы состоит в том, чтобы каждый предупредительно и отзывчиво относился ко всем. Того, кто нарушает этот закон, Гоббс называет невыносимым и обременительным для остальных. Этим указанием Т.Гоббс хотел сказать, что налагать наказания позволительно только с той целью, чтобы исправить самого преступника или чтобы другие люди, устрашенные его наказанием, стали лучше. Гоббс утверждает, что естественный закон велит нам при мщении обращать взор не назад, а вперед. Нарушение этого закона Гоббс называет жестокостью.

В характеристике естественных законов Гоббс целиком и полностью оставался на уровне метафизических воззрений. Морально-правовые требования, выраженные в естественных законах, объявлены им вечными и неизменными. По Гоббсу естественные законы всегда и везде обязывают людей перед внутренним судом, или судом совести, но перед судом внешним не всегда, а только тогда, когда исполнение их не связано с опасностью. Провозглашая же вечность и неизменность естественных законов, Гоббс исходил из того, что разум остается все тем же: не изменяются ни его цели, которыми остаются самозащита и мир; ни предписываемые им средства.

Этика Гоббса по существу освобождала мораль от религиозной санкции, подчиняя ее авторитету государственной власти. Только государство, подчеркивал философ, созданное в целях обеспечения мира и безопасности, в состоянии гарантировать соблюдение естественных законов, придавая им характер гражданских. Тем самым государство становится высшим судьей в вопросах нравственности. Масштабом могут служить, по Гоббсу, лишь законы, установленные государством. При этом Гоббс подчеркивал, что он имеет в виду не частные законы того или иного конкретного государства, а законы вообще, или гражданские законы. Последние по своему содержанию совпадают с естественными законами и отличаются от них только тем, что опираются на силу государственной власти.

Превращая моральные (естественные) законы в гражданские, Гоббс фактически устранял регулятивную функцию нравственности, вернее, объявлял ее недействительной без опоры на государство. Тем самым на первое и решающее место выдвигалось право, приказания государства, ибо только они и в состоянии реализовать те моральные требования, которые содержатся в естественных законах, придав последним принудительно-обязательный характер.

9. «О духе законов» Ш. де Монтескье: природно-географическая детерминация.

Главной теоретической проблемой социальной философии Монтескье являлась объективная детерминация “законодательств”. Он назвал эту детерминированность “духом законов” и определил ее как совокупность отношений, в которых находятся законы к климату страны, ее почве и рельефу, к нравам, обычаям и религиозным верованиям, к численности, материальной обеспеченности и экономической деятельности населения, к целям законодателя и обстоятельствам возникновения самих законов, к характеру существующей политической власти и к наличному “порядку вещей” в целом. У Монтескье не было выработано единого социологического принципа. Если географическая среда играет решающую роль в общественной жизни отсталых народов, то такую же роль играют в жизни “цивилизованных народов” законодатель и законодательство. Более того, Монтескье настаивал, что все отмеченные факторы имеют значение при установлении законодательства и рассматривать их надо со всех точек зрения. Монтескье поставил вопрос о значимости социально-психологических черт народов, попытался выявить их социальные детерминанты. Детерминанты он счел исходящими из географической среды. В составе последней Монтескье выделил три основных компонента: климат, почву и рельеф местности. Первые два компонента влияют на “образ правления”, третий – на величину территории государства.

Монтескье разделил климат на холодный, умеренный и жаркий, выводя из него характеры людей и их склонности к установлению республики, монархии или деспотии. Высказавшись за географическую детерминацию “образа правления”, Монтескье сформулировал концепцию географического детерминизма, играющую известную роль и в наши дни.

Почва, разделяемая Монтескье на плодородную и неплодородную, также оказывает влияние на жизнь государства, уровень его национального богатства, развитие различных видов экономической деятельности (земледелие, скотоводство, ремесло, торговля). Рельеф местности влияет на величину государства, формирование в зависимости от него обширных империй, небольших и средних государств.

Следуя традициям античной политико-правовой мысли, Монтескье считал, что республика характерна для небольших государств (типа полиса), монархия – для государств средней величины, деспотия – для обширных империй. Из этого общего правила он сделал одно существенное исключение. Монтескье показал, что республиканское правление может быть установлено и на обширной территории, если его соединить с федеративным устройством государства. В трактате “О духе законов” была теоретически предсказана.возможность образования республики в крупных государствах.

10. «Общественный договор» Ж.-Ж. Руссо: обоснование плебисцитарной демократии.

Плебисцитарная демократия- это модель демократии, в которой при непосредственном волеизъявлении народа, его политическое влияние на власть ограничивается схемой «одобрить или отвергнуть».

Во многих отношениях идеи Руссо знаменовали собой решительный отказ от господствующей до этого либеральной концепции демократии, в дальнейшее им суждено будет оказать влияние как на марксистские, так и на анархистские традиции, а еще позже – на «новых левых». Для Руссо демократия была средством, с помощью которого люди обретают свободу или независимость в смысле «подчинения лишь тому закону, который каждый из нас приписывает самому себе». Граждане в его модели «свободны» лишь тогда, когда они самым прямым и постоянным образом участвуют в делах сообщества (общенациональный референдум). Руссо, таким образом, выходил за рамки того понимания демократии, которое сводит ее к выборам, и выдвигал идеал прямой демократии, совершенно радикальный для своего времени.

Однако в модели демократии Руссо совершено новым была его глубочайшая убежденность в том, что в конечном итоге свобода человека невозможна без его подчинения общей воле. Он считал, что общая воля – это «истинная» воля каждого гражданина в противоположность его «частной» или эгоистической, воле. Подчиняясь общей воле, люди тем самым следуют своей собственной «истинной природе»: общая воля – это то, к чему стремился бы каждый человек, если бы он всегда был бескорыстен. Руссо при этом имел в виду самую широкую демократию, для которой необходим весьма высокий уровень как политического, так и экономического развития. Он не был сторонником общественной собственности, но при этом предлагал, чтобы «ни один гражданин не был настолько богат, чтобы купить другого человека, и ни один настолько беден, чтобы ему приходилось продавать себя».

В основе этой модели лежит концепция «низовой» демократии:идея здесь заключается в том, что политическая власть должна восходить снизу вверх и при этом с максимально низкого уровня. Однако теория Руссо подвергается критике на том основании, что «истинная» воля граждан совершенно оторвана от их «мнимой», или чисто субъективной воли. Опасность здесь и впрямь заключается в том, что поскольку общую волю нельзя определить, опросив граждан об их желаниях (так как ими может руководить элементарный эгоизм), то появляется возможность определить эту волю сверху; и совершенно нельзя исключать, чего только на практике не делает диктатор, вообразивший себя носителем «истинных» интересов общества. Именно поэтому фашизм многими политологами рассматривается как практическое применение идей Руссо, а это весьма опасно.

В своем трактате «Общественный договор» (1762 г.) ,Жан-Жак Руссо изложил свою версию теории общественного договора, основанную на народном суверенитете. Хотя Руссо писал, что, возможно, в то время британцы были самые свободные люди на земле, однако он не одобрял их представительное правительство. Руссо полагал, что свобода была возможна только там, где было прямое правление народа в законодательстве, где народный суверенитет был неделим и неотделим. Граждане должны, по крайней мере, в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать - то, что британский народ в целом не мог делать.

"Веротерпимость, согласно Локку, - главная характеристика "истинной церкви". Это согласуется, считает философ, с главными целями "истинной религии", которые состоят не в достижении внешнего блеска и помпезности, а в регулировании человеческой жизни на основе правил благочестия и сострадания» Нельзя позволять людям использовать всуе имя христиан, если они не оправдывают его святостью жизни, чистотой помыслов и высотой духа, если христианская религия не укоренена в их сердцах. Локк считает абсолютно неприемлемыми такие действия во имя христианства, при которых веру полагают возможным укреплять и поддерживать огнем и мечом. Такие методы - несовместимые с любовью, состраданием, спасением, прощением и другими ценностями, которые стоят в центре христианского вероучения, - наносят христианству, славе Бога, больший вред, чем некоторые отклонения от веры, строго караемые церковью.

Локк приводит эти и многие другие аргументы, страстно защищая веротерпимость, что было одной из главных заслуг английского мыслителя и что стало также поистине великой идеей его философии, на которую в дальнейшем опирались многие его современники и потомки. В общественной жизни, настаивает Локк, функции государственного управления и внутренние задачи церкви и религии должны быть строго различены и отделены друг от друга. Гражданские, или государственные, власти посвящают себя опирающейся на закон защите гражданских интересов, или интересов граждан (civil interests), каковыми являются: жизнь, свобода, здоровье, обладание "внешними вещами" (к последним относятся деньги, земли, дома, домашняя утварь и т.д.). Компетенция властей не простирается на то, что относится к "вещам внутренним", т.е. к душе. Бог, согласно Локку, не вверял, не "поручал" правителям заботы о вере и спасении, которые принадлежат исключительно к компетенции религии и её институтов. Методы деятельности управляющих государственных инстанций и институтов религии тоже различны. Одно дело - управлять, организовывать и командовать, действуя компетентно и грамотно, а другое дело - убеждать и увещевать, обращаясь к духу и душе человека. Отсюда Локк делает вывод, что даже разработка законов, относящихся к вере, религии, церкви, есть не дело магистратов, а компетенция церкви. Но сама церковь должна оставаться исключительно свободным и добровольным объединением людей во имя служения Богу и спасения своих душ. Принадлежность к соответствующим церкви и вероисповеданию должна определиться не фактом рождения: каждый человек вправе свободно и самостоятельно определять, к какой именно церкви, т.е. к какому именно свободному добровольному сообществу, он хотел бы примкнуть. Но и церковь не должна претендовать на то, чтобы от своего имени или во имя веры принимать решения относительно состава гражданских дел и характера их исполнения, хотя мнения церкви и верующих по этим вопросам гражданские власти обязаны принимать в расчет. Не дело церкви - брать на себя роль гражданских инстанций и тем более принимать участие в преследованиях граждан-иноверцев, в которые иногда в политических и экономических целях втягивает их государство.

Установив эти принципы свободы вероисповедания и разделения сфер компетенции государственных и церковных властей, Локк, тем не менее, реалистически осмысливает часто возникающие здесь конфликты и противоречия. И во всех случаях либеральный, гуманистический - в толковании Локка истинно христианский - принцип веротерпимости последовательно ставится во главу угла.

Таковы основные принципы и идеи философии Дж. Локка, философии, оказавшей глубокое воздействие на современную ему и последующую культуру. Она остается актуальной и в наши дни. К ней обращаются и на нее ссылаются философы, социологи, естествоиспытатели, политики, юристы, педагоги, теологи. Это значит, что философия Локка продолжает свою жизнь в царстве человеческого духа. И сама полемика с нею становится способом дальнейшего развития философской мысли, что мы увидим на примере другого великого философа и ученого XVII в., Лейбница.